Gongfu seppur indicando lo studio dell’arte marziale, resta un termine generico: all’interno della parola gongfu vengono identificati due sistemi, uno interno ed uno esterno, dozzine e dozzine di stili, centinaia di scuole e migliaia di clan. Si può praticare gongfu, uno stile esterno come lo shaolinquan, e dire che si pratica lo shaolin del sud; oppure un altro stile esterno il wingchun e dire di appartenere al lignaggio di Wong Sheung Leung all’interno della scuola XY. La Cina popolare sta facendo un enorme sforzo di unificazione cercando di trasformare il wushu in una disciplina sportiva codificata. Questo però fa perdere molte delle connotazioni caratteristiche e pittoresche della galassia di piccoli clan presenti nel mondo. Sebbene non sia un’operazione semplice, quest’opera di unificazione andrà man mano inesorabilmente avanti e solo i testi rimarranno a ricordo di epoche perdute. E’ essenziale capire il perché di molti malintesi sulla parola “stile”. Noi tendiamo a tradurre con la parola “stile” numerosi differenti termini, ad esempio quan (拳), pai (派) e jia (家). Come già detto, gli stessi termini inoltre li potremo trovare anche in cantonese come kyuhn, pàai e gar. Esistono sistemi quali lo Hung-gar che viene tradotto come stile Hung, lo Shaolin-quan che viene tradotto come stile Shaolin o della “Giovane Foresta”, il Tienshan-pai tradotto come stile Tienshan o della “Montagna Celeste” o ancora il bagua-zhang tradotto con stile “degli otto trigrammi”. In tutti questi casi si adopera d’abitudine la parola “stile” eppure nella realtà abbiamo nell’ordine “famiglia”, “sistema di pugilato”, “clan”, “palmo”.

Nella  Cina popolare, di solito si pratica gongfu in tuta ginnica o abiti comuni. Ho più facilmente trovato abbigliamento tradizionale ad Hong Kong e nelle nazioni limitrofe. L’abito utilizzato durante la pratica all’interno della Liang Long Guan potrebbe variare a seconda della lezione svolta: sanshou, Npiama, tradizionale etc. L’abito utilizzato comunque come divisa della Scuola è il tòhng-jòhng (唐装) tradizionale cinese composto dalle tòhng-hàai (唐鞋), scarpette di stoffa nere, maht (袜), calzini bianchi, fu (裤) pantaloni di colore nero, seut-sàam (恤衫) camicia di colore bianco chiusa da una yìu-daai (腰带) cintura di colore differente a seconda del grado, generalmente chiamata anche chau-sa-tai, ed in fine un dyun-sàam (短衫) casacca di colore nero.  In merito la cintura, dobbiamo aggiungere che all’interno di Liang Long Guan, viene indossata con allacciatura a sinistra dagli uomini, a destra dalle donne e al centro dai maestri. Il nodo della cintura da bianca a blu è una caratteristica coccarda, allacciata facendo un primo nodo semplice e quindi un occhio all’interno del quale si inserisce il capo lungo della cinta in modo che, una volta stretto saldamente, rimanga bene in vista una sorta di anello in corrispondenza del nodo e che la cinta possa essere slacciata agevolmente. Altri abbigliamenti sono tollerati per le primissime lezioni, ma è opportuno essere dotati di uniforme fin dalle prime settimane di pratica.

L’allievo che giunga a lezione in ritardo dovrà effettuare rispetto (eseguire il saluto) a tutti gli insegnanti, singolarmente o in gruppo avendo cura di non arrecare disturbo o interrompere. L’allievo dovrà necessariamente eseguire kin-neih al quale gli Insegnanti risponderanno con kau. Un insegnante che giunga a lezione cominciata da altro o altri Insegnanti dovrà eseguire rispetto a tutti gli Insegnanti presenti eseguendo kin-neih singolarmente o in gruppo al quale verrà risposto con analogo kin-neih. In questo cso, gli Allievi presenti, cinture Blu incluse, non dovranno interrompere la loro pratica per eseguire il kin-neih all’Insegnante appena giunto. Lo stesso si dica per l’Insegnante che lasci lezione in presenza di altri Insegnanti prima della conclusione della stessa: Lui avrà cura di eseguire kin-neih a tutti gli Insegnanti presenti, ma non dovrà interrompere la lezione per avere il kin-neih dagli Allievi. Qualora un Insegnante giunga a lezione iniziata da altro Allievo qualsiasi sia il livello di quest’ultimo, solo con si dovrà lo scambio di kin-neih. L’allievo, all’ingresso dell’Insegnante nell’area di allenamento, avrà cura di interrompere qualsiasi cosa stia facendo o insegnando e rivolgerà a questi il proprio kin-neih ottenendo lo stesso saluto indietro. Sarà cura dell’Insegnante accedere all’area di allenamento in una fase dello stesso che non crei rischi agli allievi.

Ad inizio e fine lezione si effettua la cerimonia del saluto durante la quale maestri ed allievi si scambiano il kin-neih. La parola kin-neih, viene tradotta (e scritta in ideogrammi cinesi) in due differenti modi “saluto a te” () e “saluto da posizione eretta” (). Il kin-neih si divide in tre parti: presentazione, offerta e rispetto. Nella prima parte, “presentazione”, da piedi uniti, si effettua un breve semicerchio con il piede destro in avanti, seguito poi dal sinistro. In questo modo si effettua mezzo passo in avanti e si allarga la base di appoggio da piedi uniti a piedi paralleli larghezza spalle, gambe naturalmente tese. La fase “presentazione” viene effettuata individualmente, uno per volta e sta ad indicare che si esce dalla fila, cioè dal gruppo, e ci si presenta individualmente. E’ l’allievo più giovane a muoversi per primo per una forma di riconoscimento della gerarchia preesistente e quindi dell’obbligo di presentarsi entrando in un gruppo precostituito. Dopo la fase presentazione, e senza attendere che altri l’abbiano già eseguita, si effettua la seconda fase, ”offerta”. Nel momento in cui il primo allievo sta per eseguire l’offerta, il secondo starà iniziando la presentazione e così via. L’offerta si divide in tre parti: “raccolgo la forza”, “controllo la forza”, “offro la forza”.

Studenti e maestri si schierano fronte a fronte con il maestro più giovane in grado alla sinistra dei maestro più anziani e gli studenti in modo che vengano visti dagli insegnanti da sinistra a destra in ordine decrescente di grado. Per tutti la posizione è eretta a piedi uniti con le braccia lungo i fianchi. L’uniforme deve essere completa ed in ordine con la giacca allacciata in modo che petto e ventre restino coperti. Quando lo schieramento è corretto, il maestro più anziano fa un cenno all’allievo più anziano di grado e questi chiama il comando “kin-neih”. Al comando gli allievi eseguono, dal più giovane al più anziano in grado, le prime due delle tre parti del kin-neih: presentazione e offerta.

All’interno della Scuola tutta una serie di formalismi codificati impongono l’apprendimento di quelle che sono le norme di comportamento sociale. Una volta apprese e fatte proprie intimamente queste diverranno facilmente nota di distinzione del vivere sociale anche al di fuori della Scuola. Saluto prima di rivolgersi ad una cintura superiore (kau, gunsen o cenno testa), permesso prima di togliersi sut-sàam, tòhng-hàai, maht, aggiustarsi la cintura. Permesso per poter uscire dal luogo di allenamento per qualsiasi ragione spiegando la ragione. Mai rivolgersi a persone fuori del luogo di allenamento. Massima attenzione alla lezione svolta per evitare di perdere particolari o divenire pericolo involontario per sé o per i compagni di corso o peggio elemento di disturbo. In caso di punizioni le stesse si eseguono senza discutere, se poi si ha la certezza che le stesse erano erroneamente imposte, ci si può rivolgere all’insegnante a fine lezione per le proprie spiegazioni. Ci si presenta in orario alle lezioni in caso di ritardo si entra nel luogo di allenamento e si attende in un angolo il cenno dell’insegnante per poter eseguire il saluto ed unirsi alla lezione. Si ha l’obbligo di insegnare tutto quanto si è appreso alle cinture più basse compatibilmente con il grado che devono conseguire (solo il loro programma o quanto di facoltativo nei vari programmi) e si ha il diritto di chiedere tutto quanto concerne il proprio programma per conseguire il grado seguente. Si ha l’obbligo di avere sempre al seguito il proprio quaderno appunti in modo da poter scrivere immediatamente a fine lezione ogni cosa nuova appresa anche le singole tecniche. Nel combattimento, qualora palesemente superiori non bisogna infierire gratuitamente sul compagno di corso salvo si tratti di evidenziare difetti già ampiamente spiegati. Nel momento in cui si ricompone il proprio abbigliamento si avrà cura di essere rivolti verso l’esterno del luogo di allenamento. Si eviterà in ogni caso l’uso di volgarità. Il comportamento composto proseguirà nei locali docce ed in tutti i locali della palestra onde evitare di recare fastidio ad altre lezioni. Se si assiste alla lezione si evitrerà di arrecar fastidio in alcun mdo. Il saluto all’inizio e alla fine della lezione sono l’espressione del massimo rispetto rciproco. Per la cerimonia del saluto si avrà il massimo rispetto sempre e comunque evitando di parlare o di prestare attenzione altrove. Per le decisioni arbitrali in caso di gara si avrà comunque il massimo distacco anche in caso di palese scorrettezza e parzialità: lo studente Liang Long Guan non scenderà mai al livello della mediocrità. Agli arbitri e alle giurie andranno comunque il saluto ed il rispetto dovute agli Organi e alle Figure Costituiti indipendentemente da quanto e da come questi sappiano ricoprire il loro incarico. Gli avversari vanno rispettati come individui: l’avversario va battuto e non umiliato. Il totale distacco dallo stesso luogo di gara è di per sé una continua lezione di comportamento e di umiltà per eventuali avversari antisportivi e scorretti. Qualsiasi problema si dovesse riscontrare nella pratica comune il problema andrà evidenziato alle cinture superiori o agli Insegnanti fuori dalla normale lezione. Ogni prolema dovrà sempre andare “verso l’alto” di modo che, qualora il problema sia oggettivamente riscontrabile, gli Insegnanti possano trovarne rimedio qualora ve ne sia uno.

Nella pratica all’interno di un gruppo è essenziale la corretta abitudine di una completa e accurata igiene personale ancor più di quanto già la si dovrebbe avere di norma. Nel pensiero tradizionale chi non è in grado di avere una buona cura del proprio corpo non può essere un Maestro completo in quanto non è in grado di trasmettere quei principi di salute, di vita serena e ordinata propri della complessità del pensiero gùngfu. Ricordiamo ancora una volta infatti che l’aspetto combattivo del gùngfu cinese è solo una parte del tutto bene identificata con gli ideogrammi mouh sehut (武术). Tradizionalmente la cura del proprio corpo imponeva l’impegno costante e quotidiano alla pulizia e all’automassaggio con olii e unguenti. Oggi che le più semplici norme igieniche sono facilmente attuabili e che l’ambiente circostante non è più così pregno di agenti virali sembra quasi superfluo dover ribadire alcuni principi, ma è importante farlo. Il praticante gùngfu avrà costante cura del proprio corpo mantenendolo pulito in particolar modo prima delle sedute di allenamento. Le unghie delle mani e dei piedi devono essere mantenute corte e pulite; è vero che molti degli insegnanti di stili tradizionali in cui la presa prevale erano soliti mantenere unghie forti e lunghe, ma la pratica a coppie e il normale allenamento, potrebbero procurare dei danni in queste condizioni. Ancora mani e piedi, così come i capelli, saranno costantemente puliti. Ogni anomalia che possa ridurre la qualità dell’allenamento come traumi recenti, lesioni, mialgie così come il periodo mestruale per le donne andranno comunicate agli Insegnanti prima dell’inizio della lezione in modo che si possa avere la dovuta attenzione. Ogni agente esterno come funghi o verruche saranno immediatamente segnalati agli Insegnanti e ai compagni onde evitare possibili diffusioni e per essi si avrà la massima cura al fine di eliminarli in più in fretta possibile. Si eviterà la pratica in caso di malattie come varicella, morbillo o similari per evitare il contagio, sino a completamento totale della convalescenza. Ogni ferita sanguinante andrà immediatamente tamponata e coperta o fasciata in modo sicuro prima di poter riprendere l’allenamento. L’abbigliamento dovrà essere sempre pulito e mai maleodorante. Il tòhng-jòng deve essere lavato al massimo ogni settimana. Tshirt e calzini non devono mai essere usati per più di una lezione. Se si indossa un sut-sàam con una tshirt sotto sarà sufficiente lavarlo almeno una volta per settimana, se il sut-sàam sostituisce la tshirt, allora lo si dovrà sostituire ad ogni lezione. Gli abiti sudati devono essere esposti all’aria dopo essere tornati alla propria abitazione e mai lasciati in borsa a far muffa. Lo studente deve aver cura di possedere più paia di calzari e mai utilizzare quelli specifici per la zona di allenamento (tatami) per gli altri locali (docce e bagni) o peggio per la pubblica via. Lo studente non deve indossare anelli, collane, orecchini, bracciali o altro durante la pratica. L’abbigliamento non deve avere lacci rigidi o cerniere che possano procurare ferite ad un compagno di allenamento. I calzari devono essere di cotone morbido. Quelle in gomma sono ammesse solo in rarissime particolari occasioni (pavimento rigido, dimostrazioni in luoghi pubblici etc.), per sostenere o proteggere lesioni al piede (slogature, ferite, recenti fratture) e comunque mai nell’allenamento a coppie salvo omettere completamente l’uso del o dei piedi calzati per colpire. In assenza di scarpette adeguate il praticante si allenerà scalzo. Il praticante gùngfu si reca agli allenamenti a stomaco vuoto e prima della seduta si preoccupa di aver vuotato vescica ed eventualmente gli intestini. In questo modo eviterà in primo spiacevoli eventi  a seguito di occasionali colpi all’addome e comunque di interrompere la lezione per potersi recare ai servizi. In un allenamento di una o due ore è semplicemente ridicolo chiedere di poter bere. Per sedute molto più lunghe e comunque associate a periodi particolarmente caldi si cercherà in ogni caso di evitare di bere bevande fredde o quantità elevate di liquido che possano procurare fastidi durante l’allenamento.